Проблема ухода из жизни и утраты близких (доклад на конференции "Брак, семья и общество")

Уход человека или потеря близких - крайне тяжелые семейные ситуации, но отказ от обращения к мыслям об их возможности - это невзрослый, неответственный способ переживания этих событий. Тем более что и то и другое наступит с неотвратимой неизбежностью. Более зрелым, сообразным с человеческой культурой и этикой, решением, как нам кажется, является проанализировать возможные пути разрешения этих проблемы, чтобы не страдать невыносимо самому и не причинять страданий близким.
Мы будем говорить о двух аспектах видения этой проблемы - современном медицинском и христианском. Оба они взаимно дополняют друг друга и позволяют увидеть проблемы более объемно, комплексно.
Радикальная медицина ставит своей задачей вылечить больного или максимально продлить его жизнь. При этом смерть воспринимается как абсолютный враг, а жизнь на земле - расценивается как единственная и главная ценность человека. Притом, что всем хорошо известно, что человек имеет право на жизнь, права на смерть он как будто не имеет, и решение этого вопроса присваивается часто врачам, в лучшем (а может быть и худшем) случае родственникам больного. На фоне этих представлений, которые кажутся неверными даже атеистам с позиций т.н. прав человека, родилась паллиативная медицина. Основной принцип паллиативной медицины - признание естественности смерти, которая имеет самые непосредственные аналогии с процессом рождения. Полагая правильным, что для созревания плода необходимо время, признается, что для смерти, которая является естественным процессом, также необходимо определенное время. Даже для неверующих людей стало очевидно, что смерть принадлежит самой жизни, она закономерна и рассмотрение ее как негативного явления неправомерно. Этот момент доверия к природе важен вне зависимости от убеждений также и самого больного. Именно при таком подходе приобретает особую важность забота врача о душе пациента, которая предполагает помощь ему в том, чтобы выстоять перед лицом порой неизбежных страданий, речь идет, прежде всего, о помощи больному принять и вынести эти страдания.

Фазы переживания больными приближения смерти
Хотелось бы подчеркнуть, что смерть является человеку через ее осознание. Тот, кто внезапно попал под машину, не обладает психологией умирающего. В то же время, человек, узнавший о своем неутешительном диагнозе должен принять и осознать приближение смерти и жить с ним некоторое время.
Установлено, что больные в этом случае переживают несколько фаз, выраженность которых зависит от индивидуальных особенностей человека. Большинство исследователей фиксируют 5 основных психологических реакций больного: шок, стадия отрицания, стадия агрессии, стадия депрессии и стадия принятия. Остановимся на них кратко.
Фаза шока наступает первой после сообщения о неминуемой и близкой смерти, она переживается как удар, от которого не всем удается оправиться, нередко сверхсильный стресс вызывает реактивный психоз со ступором, реже с возбуждением. Эта стадия опасна тем, что она дезорганизует психику, гипертрофирует восприятие действительности, нарушает оценочные аспекты сознания.
За ним следует фаза отрицания, вытеснения информации и ситуации. Появляется надежда на спасительное лекарство, целителя, знахаря, мысль о врачебной ошибке. Весь период пронизан психологическим переживанием умирания, иногда он принимает характер бегства от невыносимой ситуации.
На фазе агрессии больной реагирует на полученную информацию поиском причины и виновных. Не стоит забывать, что агрессия часто является реакцией, скрывающей в себе аффект страха, поэтому на этой стадии возможны крайне драматические результаты.
Протест против судьбы, негодование на обстоятельства, ненависть к тем, кто по мнению больного является причиной болезни - все это должно быть выплеснуто наружу. И принять этот всплеск на себя - часто становится милосердной обязанностью близких или врача. При этом надо помнить, что агрессия, если она не находит объекта вовне, обращается на себя и может вызвать суицидные реакции у больного. Повторяем, что эта фаза, как и все остальные, должна быть пережита больным, чтобы дать ему новое качество жизни в осознании близости смерти.
Следующая фаза - фаза депрессии. Каждая душа имеет "копилку боли", когда наносится свежая рана, заболевают и дают о себе знать все остальные. Для этой стадии характерно обращение к себе и оценка своей жизни. Чувства обиды, вины, раскаяния, угрызения совести, прощения - все смешивается в сложный комплекс эмоций, в переживании которых находит место и надежда на прощение, и попытка что-то исправить - через эти шаги депрессивная фаза себя и изживает.
На смену этой приходит фаза примирения с судьбой. Это именно тот момент качественной перестройки жизни, переоценки материальных и духовных истин, без которых смерть кажется неотвратимым злом. Об этой стадии мы будем говорить более подробно. Смысл бытия, даже если он и не определяется словами, становится объектом размышления больного, память возвращает его к его жизни и дает больному ощущение цельности бытия и значимости каждого момента его жизни. Однако эта фаза наступает не у всех больных, в зависимости от мировоззрения, склада психического и физического устройства человека - возможны тяжелое, отрицательное отношение к смерти, остановившееся на одной из предыдущих фаз адаптации человека к неминуемому концу (шока, отрицания, агрессии или депрессии).

Переживание фазы примирения с судьбой
В зависимости от психического склада больного, по данным психологов, переживания последней фазы принятия смерти могут различаться существенным образом. Мы остановимся только на этой фазе, потому что поведение больного в этот период является решающим, как для больного, так и для его семьи.
Так, например, у представителей шизоидной группы больных период принятия совпадал с приходом веры в бессмертие, обращением и чтением религиозно-мистической литературы. Многие больные этого типа, завершив свои земные дела (завещание и т.д.), полностью отгораживались от родных и близких, погружаясь в собственный мир.
В группе т.н. синтонных, циклоидных больных эта фаза характеризовалась естественным, спокойным и уравновешенным состоянием. Их с полным основанием можно назвать реалистами. Больные этой группы продолжают жить настоящим, в отличие от других групп, подытоживая свою жизнь, пишут письма, обсуждают завещание. С этими больными легче всего их близким и врачам.
Иначе переживают этот этап больные группы психоастеников, фазы адаптации которого к мысли о близкой смерти, прошли на фоне выраженного тревожно-депрессивного состояния. Период принятия у этих больных фиксировался крайне редко, сменяясь поочередно другими фазами, чаще всего этот этап проходил на фоне истощения, больные впадали в апатию. Часть этих больных находила утешение в религии, придавая большое значение ритуалам.
Для группы демонстративных, истероидных больных этот период связан с переживанием экстатической религиозности. У многих отмечались символические сновидения. В то же время они продолжали не верить, что умрут. Личностные особенности этих людей позволяли включить и мобилизовать на уход за ними всех родных и знакомых. "На всякий случай" их посещали колдуны и экстрасенсы. В целом демонстративный характер переживаний этих больных, их театральность не позволяют признать этот период стадией принятия, поскольку в глубине его отчетливо прослеживалось отрицание больными смерти.
Больные группы эпилептоидных больных фаза принятия отличается нестабильностью, периодической сменой другими фазами. Исключением являются случаи, когда больной становится религиозен и принимает религиозную точку зрения на бытие человека. В основном больные продолжают жить прошлым, но проектирует его на будущее. Несмотря на практичность и предусмотрительность, эти больные часто не составляют завещания, поскольку "никому ничего не надо" или "все равно все умрут".
Как видим, легче всего и правильнее с объективной точки зрения переживают смерть люди открытые, доброжелательные, уравновешенные (циклоидный тип). Однако, для всех типов больных отмечалось, что принятие ими веры всегда изменяло их поведение и отношение к неизбежной кончине.
Мы не зря остановились на трудностях, часто трагедиях, которые вызывают сообщения о приближающейся смерти больным и их близким. Очень часто, в подавляющем количестве случаев, они вызывают очень тяжелые соматические состояния у тех и других, но самое главное осложняют ход болезни и даже приводят к суициду.

Уход и потеря в христианской среде
В книге А.В.Гнездилова рассказывается, что в их хосписе была создана община православных сестер милосердия, которая через служение сострадания и любви создавала его атмосферу. Встреча с этими людьми, вносящими в свой труд глубочайшие сокровища своей души, воздействовала на многих больных, которые обращались к ним за разъяснениями, советами, а заканчивали тем, что принимали крещение. Одна из пациенток хосписа со слезами на глазах заявила: "Стоило заболеть раком хотя бы даже для того, чтобы открыть для себя Бога!". Этот психотерапевт с большим стажем работы в хосписах убежден: "религия является до сих пор единственной и самой эффективной психотерапией смерти!".
Вот что пишет о. Винфрид Вермтер в книге "Призванные к надежде: Смерть и погребение по христиански" на основании своего пастырского опыта.
Одним из главных знаков цивилизации смерти является то, что она избегает действительности окончания жизни и окружает молчанием эту "опасную" тему. Здесь уместно вспомнить слова Паскаля: "Поскольку человеку не удалось одолеть смерть, он решил больше о ней не думать". Однако католический св. Каспер сказал: "Мысли о смерти являются лучшим советником в жизни". Поскольку, как утверждают медики, умирание человека начинается с его рождения, можно сделать вывод, что нужно учиться умирать, чтобы научиться жить, и, наоборот, нужно учиться так жить, чтобы умереть достойно. Идеалом жизни во Христе является отказ от жизни по плоти, ведь не зря ап. Павел писал: "Бедный я человек, кто избавит меня от сего тела смерти", поскольку умереть для мира сего, означает обрести свободу, свободу жить Духом. Еще при жизни христианин, исполняющий заповеди Христа, приобщается к святости - "жизни будущего века". Хотя надо отметить, что для многих, даже христиан - эти мысли часто являются отвлеченными понятиями.
Вермтер говорит о школе умирания, что она имеет четыре класса. Первый класс - это признание действительности этого мира и нашей в нем роли. Нужно сознательно сказать себе: "Сегодня первый день оставшейся части моей жизни". Уверенность и неуверенность - это наша типичная жизненная ситуация - уверенность в факте смерти и неуверенность во времени, когда она настанет. Только тот, кто принимает и эту уверенность и эту неуверенность может считаться спокойным, реалистичным и взрослым (зрелым) человеком.
На этом этапе нужно принять наши собственные границы. Каждый имеет свои ограничения, проблемы, связанные с характером, семьей, наследственностью, родиной, здоровьем, греховностью. Нужно принять свои слабые стороны: именно от них шаг за шагом мы начинаем приближаться к вечности. Мы знаем границы наших способностей, потому что лучше развивать таланты, чем демонстрировать способности, которых нет. Только через реализм и смирение мы может войти в истинную жизнь.
Необходимо также принять жизненные кризисы, в том числе кризисы возраста. Нельзя думать, что они (повторяющиеся в разных вариантах) существуют и действуют в жизни только других. Если кто-то не может принять этих кризисов как задания, если не умеет отдать то, что надо отдать и радоваться тому, что получает от жизни взамен - он не сможет ни умереть, ни жить! Если мы претерпеваем трудности - мы продвигаемся вперед, каждая пережитая нами болезнь сообщает нам мудрость и зрелость, если мы ее принимаем. А последнее страдание, связанное с уходом из жизни, разве оно не напоминает трагическое переживание ребенка, покидающего с болью, риском для жизни лоно матери? Точно также на этой земле мы находимся в лоне матери и должны через туннель смерти родиться для новой жизни. Как мы радуемся рождению ребенка и отмечаем это как семейный праздник, христианин должен готовиться к рождению в вечность.
Главной темой второго класса является умение терять, оставлять, даже проигрывать. Поскольку смерть - это потеря жизни, нужно всю жизнь учиться терять, потому что мы не умеет это делать автоматически. Как можно учиться этому?
Очень хорошим полем для потерь являются спорт и игры, потому что там не каждый может выиграть. Известно, что тот, кто не умеет проигрывать, никогда не научится побеждать. Искусство терять проявляет себя и в дискуссии, вообще в диалоге. Очень важно, чтобы человек умел искать правду, а для этого иногда нужно уметь отказаться от своего мнения. Человек не способный признать правду за другим бывает несносен, не сносна и жизнь с таким человеком.
Учиться терять можно и в совместной работе, в некотором смысле такая работа - это умирание! Везде, где люди сотрудничают существует необходимость отдавания, иначе невозможен компромисс, согласие, нет единства, а ведь на этом построено Царство Небесное, которое начинается на земле. Только отдавая, мы по-настоящему приобретаем. Если мы хотим больше взять с собой в Царство - нужно больше отдать бедным, посвятить времени ближним, накормить голодных… Одним из главных своих богатств мы считаем наше время. Мы часто говорим: "У меня нет времени". А любовь и состоит в том, чтобы отдавать наше время, ведь отдавая свое время тому, кого любим, мы отдает самого себя. Мы должны стать даром, стать любовью, реализовать себя в этом.
Третий класс этой школы - это выход навстречу смерти. Если она благодаря первым двум классам стала моим коллегой, советником в жизни, то, как ее можно отвергать? У христиан есть такое понятие - умерщвление, умерщвляясь, человек что-то отрезает в своей жизни. Можно сказать, что истинная человеческая, цивилизованная жизнь не может быть без умерщвления. Здесь возможна такая аналогия. Каждое культурное плодовое дерево требует ухода, включающего обрезание засохших или слишком разросшихся ветвей. Чтобы дерево было здоровым и давало много плодов, без этого не обойтись. Таким же образом и умерщвление, сознательное отсечение, ограничение необходимо и в нашей жизни.
Особым местом для умерщвления является наша работа. Пунктуальность, вежливость, точность, уважение к своей работе, систематичность - все это ценности, которые требуют для их формирования многого и повседневного умерщвления. Работа может быть важным воспитательным элементом для жизни, но и для смерти, если мы работаем не только для людей, но и для Бога, если мы признаем, что Он видит и радуется нашей хорошей работе, если мы делаем что-то, что превышает требования нашей специализации, если мы что-то делаем ради Него. Это может быть отказ и от чего-то, может быть, даже хорошего, например, отказ от фильма, книжки, вкусного, что не является грехом. Иногда может быть лучше - не всегда, но иногда - с определенной регулярностью и систематичностью отказаться от этого, чтобы учиться создавать пространство, отдавать первенство другим ценностям, чтобы упражняться духовно, с точки зрения умерщвления, выхода навстречу смерти. Это позволит человеку не быть жертвой, пассивно ожидающей, когда смерть его настигнет, но с достоинством и свободой отдать свою жизнь, не только когда-то потом, но и сейчас и каждый день. Очень конкретным упражнением в умерщвлении может стать составление завещания с целью избежать проблем для тех, кто должен будет продолжать мои дела, наведение порядка в доме, избавление от ненужных вещей.
Четвертый "выпускной" класс этой школы - это радостное ожидание. Важнейшим опытом в этом отношении должно служить полное, настоящее участие в Евхаристии. Поскольку Евхаристия является осуществлением смерти и воскресения Иисуса Христа. Она дана, чтобы мы учились умирать с Ним и принять Его в причастии Святых Тайн. Именно в Евхаристии мы более в Небе, чем на земле. Там мы перешагиваем границу времени и места - там Голгофа, там Воскресение. Можно сказать, что истинное участие в Евхаристии - это испытание нас смертью Иисуса Христа - это момент нашего рождения для новой действительности в вечности.
Спокойное, радостное ожидание смерти выражает то, что мы даем свободу Богу, что мы понимаем, что смерть это не утрата, а приобретение, вход в новую жизнь. Христианин, понявший это до глубины говорит Ему: "Возьми Свое, моя жизнь всегда была Твоей и я давно сознательно предназначил Тебе то, что Ты мне даровал. Я готов на это всегда, тогда, когда Ты хочешь и как Ты хочешь. Не выбираю себе болезни или обстоятельств - я хочу так, как хочешь Ты". Покой, мир, которые для этого необходимы каждому человеку, может обеспечить чистая совесть, то есть забота о том, чтобы получить прощение за свои грехи перед Богом и людьми. Прощение и примирение с каждым человеком - вот чего требует от нас каждодневно радостное ожидание смерти.
Частью сознательного принятия смерти является то, что христианин просит близких сказать ему правду. Это один из аспектов свободы и готовности принять смерть. Автор предлагает настигающие нас болезни и страдания считать приглашением от Господа Бога, приближающимся рождением для вечности. Такой взгляд на болезни и страдания - это требует святости, приближения к ней, причем не только от пожилых людей, это актуально и для молодежи ибо "не знаете ни дня, ни часа".
Мы все призваны к вечности, к участию в жизни Бога. Для того и живем на земле и это наша главная радость: нас ждет встреча с Господом Иисусом!
Если мы находимся в круговороте грехов, от исповеди до исповеди мы каемся в наших недостатках и упущениях, а они все повторяются - то можно потерять и надежду, и радость ожидания. Но именно это может сделать для нас ожидание смерти - радостью. Сейчас мы горюем о слабостях наших, близких, общины, ведем большую и неустанную борьбу, но за то, чтобы, оставив здесь все свои боли и страдания, действительно и определенно воскреснуть в истинной, полной чистоте, как Иисус - за это стоит умереть!

Литература
1. Гнездилов А.В. Психология и психотерапия потерь, СПб, "Речь", 2007.
2. W. Wermter CPPS Powolani do nadziei. Smierc i pogrzeb po chrzescijansku. "Pomoc", Czestochowa, 1999.